En Los intelectuales en cuestión, Maurice Blanchot no plantea sólo lo que ha venido en llamarse el compromiso de los intelectuales, sino más bien el significado y el sentido de ese compromiso en relación con las preguntas: ¿quiénes son los intelectuales?, ¿quiénes reclaman serlo y por qué habría que escucharles?, ¿a quién representan? Es decir, lo que Blanchot plantea en última instancia es la necesidad de una conciencia política y una ética intelectual insobornables. El compromiso de los intelectuales es un compromiso con la justicia y, en consecuencia, una toma de partido activa contra la injusticia. Como algunas de sus obras de ficción ?y muy particularmente, entre ellas, El instante de mi muerte?, Los intelectuales en cuestión contiene elementos autobiográficos. Testamento político de Blanchot más o menos velado, ha llamado Christophe Bident a este texto en el que el autor, a través de algunos acontecimientos luctuosos del siglo XX (guerras mundiales, la Resistencia, la Guerra Civil española, la guerra de Argelia, Mayo del 68), y de algunos casos tristemente célebres de antisemitismo (el caso Dreyfus, el caso Heidegger) en que los intelectuales fueron puestos en cuestión, reflexiona sobre su práctica, su necesidad y su difícil futuro.

"Jamás un libro había sido, hasta este punto, el espacio mismo de su propia Ley. ¡Soberana gravedad de La sentencia de muerte! La implacable sentencia, el infalible decreto se abate, como una cuchilla, sobre cada una de sus páginas y, una vez al menos, de la manera más evidente, no para separar en dos partes casi iguales el relato, sino, por el contrario, para marcar con el corte el tránsito de una a otra, de la vida a la muerte, a fin de confundirlas a continuación.
En adelante, habrá que considerar aquello que se ha escrito antes de la sentencia, temiéndola y, sin embargo, girando arrebatadamente en torno a ella, y aquello que se ha escrito después -¿o tal vez al mismo tiempo?- aceptándola, sufriéndola o, mejor aún, aplicándola. A imagen y semejanza quizás de "esa profunda cuchillada", abierta en la palma de J. "... y si esta línea se llama realmente línea de la felicidad, debo decir que su aspecto volvía trágica esta felicidad".
La ley es la mirada de la muerte. Tres personajes -una misma e irrefrenable pasión- van a vivir y morir a causa de la humanidad infinita y de la glacial crueldad de esa mirada; rodeados de algunos testigos ocasionales, garantes de la plausibilidad de la historia, van a vivir la muerte del otro y morir de su propia muerte. Ley del universo y del libro. "Lo que sucedió había sucedido hace tiempo". ¿Qué clase de lenguaje de la muerte es este que no es el silencio? "Lo extraordinario da comienzo en el momento en que yo termino". Edmond Jabès

Nueva versión de Thomas El oscuro, nueva porque, aunque hubo una primera, Blanchot no la llama segunda, ya que es esencialmente otra novela como le escribiera a Bataille en una carta -de hecho la primera versión no se volverá a reeditar nunca, y si conserva el título y la anécdota central es porque Blanchot, siguiendo un proceso de depuración que, tal vez, inaugura con esta novela, ha prescindido de todos los elementos superfluos que no le añadían nada-. Es, además, una novela clave dentro de toda la obra de ficción de Blanchot. Pero no solamente porque cierre o abra un ciclo como se ha dicho con razón; sino porque viene a confirmar un principio narrativo que Blanchot sólo abandonará ya por el silencio, y que es también, en cierto modo, su clausura. Principio narrativo que podría ilustrarse quizás con la frase: "Todo pasa como si cuanto más se alejaba de sí mismo, más presente estaba. El relato de ficción pone, en el interior de aquel que escribe, una distancia, un intervalo, sin los cuales no podría expresarse", con la que Blanchot trata de explicar esa cualidad extrema de los relatos de Kafka, cualidad que, a nuestro juicio, comparte.
Las páginas de Thomas El oscuro sobrecogen como sobrecoge la fábula de Orfeo y Eurídice, a la que alude la novela, de un destino inmerecido. Una novela clave también porque, como todas las de Blanchot, la clave de su interpretación, o de su lectura si se prefiere, no hay que ir a buscarla fuera -ni a la psicología, ni al psicoanálisis- sino que está contenida en ella misma: la novela se rige por sus propias leyes que transgrede y acata al mismo tiempo o alternativamente y, así, los acontecimientos más inverosímiles -y la muerte es el acontecimiento más inverosímil que pueda imaginarse- se suceden de la forma más natural, y los acontecimientos más naturales -también la muerte es el acontecimiento más natural que pueda imaginarse- tienen en cambio un aire de inverosimilitud que delata su irrealidad. Y clave también, finalmente, porque contiene, una vez más, como casi todos sus relatos, alusiones y elementos autobiográficos. Sólo la ficción es real, parece estar diciéndonos aquí Blanchot. Sólo la ficción permite recobrar, como Orfeo, aquello que se ha perdido, aquello sin lo que no se puede vivir y que era la razón de la existencia, aquello que en ocasiones nunca se había tenido, pero sólo para perderlo definitivamente, sólo para que la pérdida sea merecida, para que el inocente se convierta en culpable, culpable sin redención, culpable de su inocencia.

"Escribir es producir la ausencia de obra (la deconstrucción de la obra)". El dispositivo "crítico", acrítico, que nos enseña este libro, cuyo peso tan sólo podrá soportar aquel que lo lea, es decir, quien lo anule, transforme o sueñe, es el instrumento vertiginoso que nos permite atravesar con su autor los distintos temas tocados por la lengua, que no son sino el Tema callado por la violencia vacía de la jerga crítica tradicional. Si algo nos descubre este desafío es el conocimiento de la posibilidad de inauguración de un nuevo modo de lectura o de apropiación del Libro que se está escribiendo continuamente, al margen del discurso oficial. El libro es el vehículo mediante el cual la escritura va hacia la ausencia del libro.

Blanchot en la repetición diferente de lo mismo, su obra, se ha interrogado la travesía de una palabra que, sin desdoblarse, hablaría, como una diáspora, unívocamente de la locura y su obra, del libro y su ausencia.

«La amistad, esa relación sin dependencia, sin episodio, y donde, no obstante, cabe toda la sencillez de la vida, pasa por el reconocimiento de la extrañeza común que no nos permite hablar de nuestros amigos, sino sólo hablarles, no hacer de ellos un tema de conversación (o de artículos), sino el movimiento del convenio de que, hablándonos, reservan, incluso en la mayor familiaridad, la distancia infinita, esa separación fundamental a partir de la cual lo que separa se convierte en relación.»
La desaparición de Georges Bataille se convierte para Maurice Blanchot en ocasión de pensar la amistad ligada a la inminencia de la muerte; de soportar la proximidad del amigo en el reconocimiento de una extrañeza paradójicamente común. A partir de la ausencia de centro que es para Blanchot la escritura, los ensayos que componen "La amistad" buscan hacerse cargo del movimiento infinito de la literatura y del «insensato juego de escribir». Sus temas van de la tarea del traductor al nacimiento del arte; del comunismo a la transgresión; del judaísmo al problema del lenguaje. Y hacen este recorrido leyendo a los escritores en sus obras y en su compañía: con Kafka y Char, Camus y Duras, Leiris y Paulhan, Bataille y Klossowski. En «la amistad libre, desapegada de todo lazo».

Escritor, crítico y periodista, Maurice Blanchot (1907-2003) es una figura a la vez destacada y enigmática en el pensamiento francés y la literatura del siglo veinte. Su obra ha tenido una gran influencia en la filosofía y la escritura de Foucault, Derrida, Jean-Luc Nancy y muchos otros.
Sin embargo, su pensamiento político es menos conocido. Su violenta radicalidad incomoda incluso a muchos de sus seguidores. Los textos y declaraciones reunidos aquí por primera vez fueron escritos para revistas efímeras e incluso a veces confidenciales y aparecieron firmados por muchas personas (para manifestar así un movimiento colectivo) o por nadie (para que cualquiera pudiera sentirse responsable).
Desde la afirmación del derecho a la insumisión en la Guerra de Argelia hasta la revuelta de Mayo del 68, Blanchot, maestro del lenguaje indirecto e inacabado, escribe palabras cristalinas y directas para invocar la fuerza común y anónima del rechazo, la fuerza amistosa del NO. Ese NO que no es la expresión de un juicio o de una condena desde la distancia, sino que es la efectuación de una ruptura.
Comunidad anónima de nombres, potencia del rechazo, muerte política, palabra infinita e incontrolable...